Libros
SOFÍA EDITORES SAS
Esta serie de publicaciones logra que, por primera vez, se tenga disponibilidad pública de enseñanzas que han sido traducidas por más de una década para ser usadas en varios retiros y seminarios. Se espera con sinceridad que el lector reconozca en estas páginas aquello que ya conocía –o sentía- adentro.
‘Sofía’ significa sabiduría, y viene de la misma raíz de la palabra ‘Sufí’. La sabiduría no puede ser propiedad de ningún grupo en particular, no es ni del Este ni del Oeste, y quien reclama ser sabio es un tonto.
Sin embargo, la sabiduría por cierto puede ser descubierta, y el mejor lugar para buscarla es en las profundidades de un corazón lavado en el amor.
Nawab William Pasnak
Este
pequeño libro trata sobre el cultivo del corazón. Desde el principio de los
tiempos, aquellos que han tomado interés en el lado más profundo de la vida han
llegado a entender que el corazón, que tiene la capacidad de ser el asiento de
la felicidad, y que puede erupcionar como un volcán con el fuego del amor, es
central para la búsqueda del significado de la existencia. Lamentablemente, en
muchos casos el corazón es más parecido a un desierto descuidado o a una selva
llena de bestias salvajes, que a una bien montada parcela que produce lo que el
hortelano desea. El propósito de este volumen es el de entregar al lector el
resumen de una propuesta para el cultivo o transformación del corazón de un
terreno baldío a un campo de belleza, capaz de procurar una cosecha abundante y
sustentadora de vida.
Alquimia del Corazón
Nawab William Pasnak
La Ciencia de las Impresiones
En Supersticiones, costumbres y
creencias, cada conferencia trata un concepto o forma particular de Occidente o
de Oriente. Empero, sería un error leer el libro
solo como un turista cultural o solo para recopilar las correlaciones
simbólicas. Lo que Hazrat Inayat está esforzándose
en mostrar es otra forma de ver. La actitud común hacia supersticiones,
costumbres y creencias es, o bien sea, seguirlas como esclavo sin
comprenderlas, o desecharlas en forma categórica. La lección de estas
conferencias es que todas estas formas ocultan un significado interior, y que
al entenderlas con más claridad, ganamos conocimiento profundo en nuestra
propia naturaleza interior. De esta
forma podremos con el tiempo llegar a
reconocer que bajo las innumerables formas y seres, existe Un corazón y Una
mente, Un amor y Una vida.
Nawab William Pasnak
Puesto que es necesario limpiar y purificar el cuerpo, tan necesaria, o
quizás más necesaria es la limpieza y purificación de la mente. Todas las
impurezas causan enfermedades así como irregularidades en el funcionamiento del
sistema físico. Lo mismo aplica para la mente. Hay impurezas que pertenecen a
la mente que causan diferentes enfermedades, por lo que limpiando la mente uno
ayuda a crear salud, tanto en el cuerpo como en la mente. -
Hazrat Inayat Khan
Lo primero que el buscador de la verdad debe entender es el propósito
de la vida. Tan pronto como el alma comienza a sentirse sobria después de la
intoxicación de la vida, lo primero que se pregunta es, “Cuál es el propósito
de mi vida?”. -
Hazrat Inayat Khan
En esta profunda e inspiradora enseñanza, Inayat Khan nos muestra cómo
existen dos caminos hacia el propósito de la vida, uno que se hace a conciencia
y otro que se hace dormido. Cuando el camino se hace dormido, aunque de todas
formas se llegará a la meta, iremos como dando tumbos con una gran dosis de sufrimiento.
A medida que vamos despertando en el camino, aunque seguiremos teniendo
situaciones igualmente difíciles en nuestra vida, sin duda ese mayor nivel de
conciencia nos ayudará a visualizar permanentemente nuestra meta final, y
entonces impedirá que seamos fácilmente desanimados. Entenderemos que nuestro
propósito externo, propio y particular de cada quien, también es una ayuda de
la mayor importancia para lograr poco a poco el propósito de la vida; ir más
allá de lo que parece ser –lo superficial, temporal, pasajero y transitorio- para llegar a lo que realmente es – el verdadero tesoro, profundo y
duradero de las cualidades del Ser.
Nawab William Pasnak
Nawab William Pasnak
Imagine que cada día usted pueda recibir una palabra de sabiduría que,
como la carta de un querido amigo, llegue al lado de su plato del desayuno, o
como una perfecta flor colocada con amor sobre su escritorio en el trabajo. No
un discurso, tan sólo una palabra sabia, lo suficientemente breve para quedarse
en su mente todo el día, como una pulida piedrecilla en el bolsillo, que
entretiene los dedos con sus curvas y grietas, o como un intrigante toque de
fragancia que persiste mucho después del abrazo. Tal es el libro que sostiene
en sus manos; una recopilación de frases de las enseñanzas Sufíes de Hazrat
Inayat Khan, que inspirarán y deleitarán a todo pensador y amante de la
verdad.
Nawab William Pasnak
“Todos los asuntos de la vida dependen de la actitud del hombre, y
psicológicamente ocurre un proceso mecánico de tal manera que antes de que la
persona empiece a trabajar, ve su actitud reflejada en su mente.
Como dicen los sufíes, el corazón del hombre es un espejo; y todo lo que
se proyecta en ese espejo se proyecta en otros espejos. ..Tan pronto como el
hombre es capaz de reconocer este fenómeno en la vida sucede como si una
linterna mágica le aclarara todo.”
-
Hazrat Inayat Khan
La vida Silenciosa
Cada actividad que llamamos “vida” ha surgido de una fuente que es
silenciosa y siempre lo será; y toda actividad, aun cuan diferente en aspecto,
peculiar en sí misma y diferente a otras en su efecto, es la actividad de una
pequeña parte de esa vida que es ancha como el océano. Llámese mundo, universo,
nación, país, raza, comunidad o individuo, o tan sólo una partícula, un átomo –
su actividad, su energía surge en cada caso de un inseparable y eterno aspecto
silencioso de la vida.
Hazrat Inayat Khan
Estas conferencias se
ofrecen para el trabajo práctico de ‘cultivar uvas’: en otras palabras, el
esfuerzo de hacer nuestra vida fructífera, con la esperanza de que el vino del
espíritu pueda comenzar a levantarnos del estado usual de frustración y encarcelamiento
hacia una libertad creciente, en donde podamos servir a nuestros semejantes y a
nosotros mismos. Muchos de los tópicos parecen hablar por sí mismos: ¿qué
crecimiento espiritual puede ser posible sin creencia, fe, esperanza y
paciencia, para solo nombrar los cuatro primeros tópicos? Pero los temas no son
presentados como meras convenciones. La creencia, por ejemplo, se nos dice que
es natural, pero también es natural ‘que la creencia del individuo deba cambiar’,
y el Sufí no otorga creencia inmutable a ninguna fe ni rechaza ninguna fe sin
investigarla. Por tanto, al lector no se le guía para que adopte una creencia
en particular, sino para que aprecie la naturaleza de la creencia en sí misma,
sus virtudes y sus limitaciones, y ojalá, para que respete las creencias de
otros, sin importar cuán extrañas puedan parecer.
Cultivar esperanza,
resistencia y tolerancia, y entender los papeles de la actitud y el poder de la
voluntad (para nombrar unos tópicos más aquí tratados) es de utilidad en
cualquier vida, pero se le advierte al lector que estas enseñanzas no pueden
ser aplicadas mecánicamente. Deben ser vividas; la vid viva en el viñedo no
‘construye’ las uvas, sino que las madura con su propia vida. Además, para
hacerlo la vid debe ser bien regada. Para entender qué podría regar tal vid,
cerremos esta introducción con una frase del Gayan de Hazrat Inayat Khan:
La verdadera felicidad
está en la corriente del amor de la propia alma, y el hombre que le permita a
esta corriente fluir continuamente, en todas las condiciones de la vida, en
todas las situaciones, por difíciles que sean, tendrá una felicidad que real-
mente le pertenece a él.
Nawab
William Pasnak
Música Divina
Una fuente rica de respuestas que lleva al lector a encontrar cientos de cortas, poderosas y elevadísimas expresiones poéticas de sabiduría, que reflejan, como pulidas joyas, las esplendorosas facetas de la Verdad. Tomando con suavidad el libro entre las manos y abriéndolo al azar, el lector no puede fallar en encontrar un pensamiento que revele una vía hacia el infinito.
Una fuente rica de respuestas que lleva al lector a encontrar cientos de cortas, poderosas y elevadísimas expresiones poéticas de sabiduría, que reflejan, como pulidas joyas, las esplendorosas facetas de la Verdad. Tomando con suavidad el libro entre las manos y abriéndolo al azar, el lector no puede fallar en encontrar un pensamiento que revele una vía hacia el infinito.
Nawab William Pasnak
La
conciencia es experimentada en variados niveles. Somos conscientes del mundo
físico a través de nuestros sentidos, y manipulamos nuestra conciencia en el plano
mental en el que razonamos y recordamos. La existencia física sin embargo, es
limitada, cambiante, y no es de confiar y la acción de la mente tampoco es fidedigna;
existen incontables instancias de la mente que ofrecen razones lógicas para justificar
comportamientos que producen consecuencias indeseadas. Aunque nos sirven de
maneras importantes, ni el cuerpo ni la mente pueden guiarnos con confianza hacia
nuestra meta. Según los místicos, es la conciencia al nivel del corazón
sensible la que abre el camino hacia el propósito y significado de nuestra
vida; alguien cuyo corazón está cerrado es como si yaciera en la tumba, y quien
tiene el corazón abierto está como renacido.
Muchos encuentran atractiva la idea
de viajar, pero la verdad es que incluso descansando en la comodidad de nuestro
hogar, todos estamos ocupados en un viaje. Toda persona nacida en este mundo se
mueve de una condición a otra: ninguna experiencia se repite, siempre nos
adentramos en un nuevo territorio. Algunos han descrito esto como el viaje
desde la cuna hasta la tumba, pero esto sugiere que la cuna es nuestro destino,
lo que no es el caso. La tumba es una aspecto inevitable de nuestro viaje, pero
no vivimos nuestra vida con el fin de terminar allí— o por lo menos, no lo
hacemos conscientemente.
¿Hacia dónde, entonces, nos
dirigimos? ¿A dónde deseamos arribar? Simplemente observando nuestra propia
vida o las vidas de quienes nos rodean, nos encontramos con que es difícil
responder la pregunta. Parecemos vagar de un interés a otro, quedamos absorbidos
en una relación y luego, insatisfechos, buscamos otra, o nos escapamos de una
dificultad y luchamos para evitar otra. Rara vez podemos reconocer una
trayectoria clara en todos estos movimientos y cambios. Y si no sabemos a dónde
vamos, ¿cómo podemos equiparnos para las condiciones de viaje? ¿Cómo podemos
prepararnos para nuestro destino? No es de extrañar entonces si no encontramos
una gran satisfacción en nuestra vida.
Desde el punto de vista místico, el
viaje se origina en la perfección—todos somos hijos de la fuente Divina, llámala
Dios, Jehová, Alá, Brama, o cualquier otro nombre, no importa, pues ningún
nombre es adecuado para el Infinito— y pasamos por las pruebas y delicias de la
vida en el mundo manifestado, hasta que volvemos a reconocer esa perfección.
Como se ha dicho, venimos de una fuente perfecta y estamos destinados para una
meta perfecta.
¿Y cómo encontramos nuestro camino?
Para un sufí el viaje completo se aclara mucho más — y tiene más significado —
si se entiende como un camino de amor.
Todo el mundo es atraído por la
palabra ‘amor’. Es el tema universal de los poetas, es el poder detrás de todo
arte, es el misterio que anima toda relación. Y sin embargo, extrañamente,
pocos progresan muy lejos en la escuela del amor. Con mucha frecuencia la gente
confunde el amor con el placer, y solo piensan en ser amados, en vez de amar.
Amar de verdad es sacrificarse a sí mismo en aras del amado, fundir el propio
ego en el crisol de la devoción, quemando toda impureza hasta que solo queda oro
puro. Y de esta forma comenzamos a reconocer la perfección que es la meta de
nuestro largo viaje de la vida.
Los textos seleccionados para este
libro dan algunas percepciones profundas en el camino del amor desde el punto
de vista sufí. El material proviene del gran cuerpo de enseñanza dada al mundo
por el místico sufí Hazrat Inayat Khan [Por separado, enseguida, se ofrece
algún detalle acerca de su vida y obra]. Para aquellos que lo buscan, o para
aquellos que son buscados por él, el sufismo es un camino iniciático, que
entrega guía esotérica para el estudiante sincero, pero la sabiduría de estas
páginas le pertenece al mundo entero. El mensaje ‘Sufí’ enseñado por Hazrat
Inayat Khan es un mensaje universal de amor, armonía y belleza ofrecido para
ayudar a todos los buscadores a elevarse por encima de distinciones y
diferencias que tan dolorosamente— e innecesariamente— dividen a la familia
humana. Una vez esa unidad es entendida, y solo entonces, podemos decir que el
camino de amor ya no es un concepto, sino que se ha convertido en realidad.
Nawab Pasnak
Fjell, Noruega
21 de junio de 2015