Movimiento Sufí Internacional Latinoamerica

MSI

2011-09-17T20:54:00.005-05:00

I N V O C A C I Ó N

Hacia el Uno,

la Perfección del Amor, Armonía y Belleza,

el Único Ser,

Unidos a todas las almas iluminadas

que forman el cuerpo del Maestro,

el Espíritu de Guía.

* * *

¿QUE ES EL MOVIMIENTO SUFÍ?

El Movimiento Sufí Internacional es una agrupación que sigue las enseñanzas del camino Sufí, trazadas a principios del siglo pasado por su fundador Hazrat Inayat Khan. Es un mensaje de unidad, de libertad espiritual y de disciplina personal, camino en el que se es acompañado por las enseñanzas y la guía paciente y amorosa de hermanos y maestros.

El Mensaje del Maestro Inayat Khan habla de Sufismo Universal, para regalarle al mundo la joya escondida del misticismo que trasciende fronteras de dogmas, doctrinas y creencias. En ese camino místico se sigue un proceso personal que es alentado por el Ideal del Amor, la Armonía y la Belleza, virtudes latentes en el corazón del hombre, heredadas de su Creador. Con cada paso en el camino se espera que nos adentremos más en el interior de nuestro ser, comenzando a ver cada vez más el brillo de la luz Divina que refulge en nuestro corazón.

Este camino interior a su vez nos irá dando las herramientas para vivir en el mundo cotidiano, lugar que el camino Sufí no rehúye sino, al contrario, experimenta con una perspectiva renovada por la certeza interior del sentido de la existencia; servir, amar y aprender, entre otras muchas facetas que nos sean mostradas a lo largo de nuestra vida.

Las actividades del Movimiento Sufí incluyen prácticas meditativas, devocionales y de hermandad, ayudas de incalculable valor para la vida interior y por ende, para la vida diaria.

PROPÓSITOS DEL MOVIMIENTO SUFÍ

1. Entender y divulgar el conocimiento de unidad, la religión del amor y sabiduría, de forma que los prejuicios de fe y creencias puedan caer por si mismos, el corazón humano pueda rebosar de amor y todo odio causado por distinciones y diferencias pueda ser cortado de raíz.

2. Descubrir la luz y poder latentes en el hombre, el secreto de toda religión, el poder del misticismo y la esencia de la filosofía sin interferir con costumbres y creencias.

3. Ayudar a unir los dos polos opuestos del mundo, oriente y occidente, por el intercambio de pensamiento e ideales que la hermandad universal pueda formar por si misma y el hombre pueda encontrarse con el hombre mas allá de estrechas fronteras nacionales y raciales.

LAS PRINCIPALES ACTIVIDADES DEL MOVIMIENTO SUFÍ

1. La Escuela Esotérica del Culto Interior llamada ORDEN SUFI.

2. La actividad religiosa del movimiento, llamada CULTO UNIVERSAL.

3. La Sección para el Trabajo Social, llamada HERMANDAD MUNDIAL

4. La actividad de sanación del movimiento, llamada SANACION ESPIRITUAL

5. La actividad de realización interior Simbólica, llamada ZIRAT

LOS DIEZ PENSAMIENTOS DEL MOVIMIENTO SUFÍ

El movimiento Sufí está basado en el mensaje Sufí traído al occidente por Hazrat Inayat Khan. Surge de los siguientes pensamientos Sufíes:

1. Existe un solo Dios, el Eterno, El único Ser: nada mas existe sino El.

2. Existe un Maestro, El Espíritu de Guía para todas las almas, que constantemente conducen a sus seguidores hacia la Luz.

3. Existe un Libro Sagrado, el Sagrado manuscrito de la naturaleza, el único escrito que puede iluminar al lector.

4. Existe Una Religión, el progreso inmutable en la dirección correcta hacia el ideal, que realiza el propósito de la vida de toda alma.

5. Existe Una Ley, la Ley de la Reciprocidad, que puede ser observada por una consciencia desinteresada junto con un sentido despierto de la justicia.

6. Existe Una Hermandad, la hermandad humana, que une los hijos de la tierra, sin discriminación, en la Paternidad de Dios.

7. Existe Un Principio Moral, el amor que surge de la auto-negación y florece en actos de beneficencia.

8. Existe Un Objeto de Adoración, la Belleza que eleva el corazón del adorador a través de todos los aspectos de lo visible a lo invisible.

9. Existe Una sola Verdad, el verdadero conocimiento de nuestro ser, dentro y fuera, que es la esencia de toda sabiduría.

10. Existe Un Camino, la aniquilación en lo ilimitado que eleva lo mortal a la inmortalidad y en la cual reside toda perfección.

EL SIGNIFICADO DEL CORAZÓN ALADO

Ya que las palabras son limitadas, los sabios a menudo han presentado la verdad en una forma simbólica, permitiendo que los buscadores descubran con su propio discernimiento los misterios que el símbolo insinúa. El emblema Sufi del corazón que vuela es un ejemplo, que revela más al contemplarlo que lo que puede ser expresado. Hazrat Inayat Khan ha ofrecido la siguiente explicación del símbolo del corazón alado.

EL SÍMBOLO DEL MOVIMIENTO SUFÍ

El símbolo del Movimiento de Sufi es un corazón con alas. Explica que el corazón esta entre el alma y el cuerpo, es un intermediario entre el espíritu y la materia. Cuándo el alma esta cubierta por su amor por la materia, está es atraída naturalmente por la materia. Esta es la ley de la gravedad en la forma abstracta, como se dice en la Biblia, “Donde está tu tesoro, allí también estará tu corazón.” Cuándo el hombre atesora las cosas de la tierra, el corazón es atraído por la tierra. Pero el corazón esta sujeto no sólo a la gravedad, sino también a la atracción de lo alto, y así como en la simbología egipcia las alas son el símbolo del progreso espiritual, así el corazón con alas expresa que el corazón se extiende hacia arriba hacia cielo.

La medialuna en el corazón sugiere la receptividad del corazón. La medialuna representa la receptividad de luna a la luz del sol, pues de manera natural recibe la luz, que la hace crecer hasta que llegar a ser la luna llena. La principal enseñanza del Sufismo es aprender a llegar a ser un alumno, puesto que es el alumno quien tiene una oportunidad de llegar a ser un maestro, y cuando una persona considera que él es maestro, su receptividad se va. Los maestros más grandes del mundo han sido los alumnos más grandes. Es este principio el que esta representado por la medialuna: la medialuna en el corazón significa que el corazón que es sensible a la luz de Dios se ilumina.

La explicación de la estrella de cinco puntas es que representa la luz divina. Cuando la luz viene, tiene cinco puntas; cuando vuelve, tiene cuatro, la primera sugiere creación, la otra aniquilación. La estrella de cinco puntas representa también la figura natural del hombre, mientras que la de cuatro puntas representa todas las formas del mundo. Pero la forma con cinco puntas es un desarrollo de la de cuatro. Por ejemplo si un hombre se para con las piernas unidas y los brazos extendidos hace una figura de cuatro puntas, pero cuando un hombre muestra actividad al bailar, saltar, o mover una pierna forma una estrella de cinco puntas, que representa un inicio de la actividad; en otras palabras, un inicio de la vida.

Es la luz divina la que se representa por la estrella de cinco puntas, y la estrella se refleja en el corazón que es sensible a la luz divina. El corazón que por su sensibilidad ha recibido la luz divina se libera, como muestran las alas. En breve, el significado del símbolo es que el corazón sensible a la luz de Dios se libera.

MENSAJE DE NAVIDAD

2010-12-24T18:43:00.000-05:00

Donde hay una voluntad, hay un camino

2010-11-22T13:51:00.001-05:00

El poder de la mente es tal que sin proferir palabra la mente habla. Sin la ayuda de palabras la mente refleja lo que está en ella. Aquello que no pueden alcanzar los brazos corporales, los brazos mentales sí lo pueden alcanzar. Se procuran los medios para alcanzar todo objeto. En los antiguos cuentos de hadas acerca de los genios (Jinns), se cuenta que un día el profesor de un pueblo daba su clase. Entre ellos había un genio que había tomado la forma de un niño, pero el profesor no lo sabía. Algún día el profesor quiso algo que se encontraba lejos y le pidió al niño que lo trajera. Este chico en vez de pararse, simplemente alargó sus manos y lo tomó. El profesor quedó tan aterrorizado que al día siguiente no lo admitió en la escuela.

Esta historia nos habla de la mente maestra. No es necesario llegar a una edad para tener esta maestría. Algunas veces un chico puede tener mucha mayor maestría y voluntad que un adulto. Por lo tanto no depende de la edad. 'Donde hay una voluntad, hay un camino'.

Regla de los metales

2010-11-06T09:22:00.001-05:00

REGLAS DE LOS METALES

Reglas de Hierro

Mi Ser consciente:

1. No hagas falsos reclamos.

2. No hables de otros en su ausencia.

3. No te aproveches de la ignorancia de otros.

4. No te vanaglories de tus buenas acciones.

5. No reclames lo que le pertenece a otros.

6. No reproches a otros haciendo que se reafirmen en sus faltas.

7. Da todo de ti en el trabajo que debes llevar a cabo.

8. Sirve devotamente a quien requiera de tus servicios.

9. No busques ganancias aprovechándote de los demás.

10. No hagas daño a nadie buscando tu propio beneficio.

REGLAS DE LOS METALES

Reglas de Cobre

Mi Ser consciente;

1. Considera tus responsabilidades como sagradas.

2. Sé cortés con todos.

3. No hagas nada que haga sentir culpable tu consciencia.

4. Ayuda a aquellos que te necesitan, extiende tu ayuda voluntaria a quienes estén en necesidad.

5. No trates despectivamente a aquellos que te miran como superior.

6. No juzgues a otros con tu propia ley.

7. No mantengas malicia con tu peor enemigo.

8. No induzcas a otros al mal.

9. Sé confiable en todos tus tratos.

REGLAS DE LOS METALES

Reglas de Plata

Mi Ser consciente:

1. Considera el deber tan sagrado como la religión.

2. Ten tacto en todas las ocasiones.

3. Considera a cada persona en su justa medida.

4. No seas mas de lo que se espera que seas.

5. Sé considerado con los sentimientos de cada alma. No desafíes a nadie que no sea igual a ti.

6. No hagas de tu generosidad un espectáculo.

7. No pidas un favor a quien sabes que no lo hará.

8. Mira tus defectos con respeto a ti mismo.

9. No dejes que tu espíritu se doblegue en la adversidad.

REGLAS DE LOS METALES

Reglas de Oro

Mi Ser consciente:

1. Mantente fiel a tus principios en la prosperidad y en la adversidad.

2. Sé firme en tu fe a través de las pruebas de la vida y en los diferentes senderos.

3. Guarda los secretos de tus amigos como tu más sagrada confianza.

4. Sé constante en el amor.

5. No faltes a tu palabra a pesar de cualquier circunstancia: sonríele al mundo en cualquier circunstancia de la vida.

6. Cuando poseas algo, piensa en quien no lo posee.

7. Conserva tu honor a cualquier costo.

8. Mantén tus ideas en alto en cualquier circunstancia. No seas negligente con aquellos que dependen de ti.

El Mensaje Sufí

2010-09-11T08:44:00.000-05:00

El sufismo no es una religión ni un culto, ni una doctrina o institución dogmática. Quizás se podría decir que el Sufismo es la misma religión del corazón que siempre ha estado, desde que la sabiduría fue sabiduría. Las escuelas esotéricas pueden rastrearse hacia atrás, tan lejos como en los tiempos de Abraham, e incluso más temprano. En Arabia, las escuelas esotéricas fueron conocidas por su enseñanza metafísica. En Persia, las fuentes de inspiración fueron la literatura, poesía y música. En la India, las escuelas esotéricas fueron principalmente de carácter meditativo. Aunque estas y otras puedan quizás diferir ligeramente en los métodos de entrenamiento interior, todas están unidas en su objeto, pues el conocimiento esotérico no pertenece sólo a una escuela esotérica. El término “Sufí”, que significa sabiduría, no sólo se refiere a antiguas escuelas, conocidas o desconocidas, en las que los conceptos espirituales han florecido a través de las épocas y cristalizado subsiguientemente dentro de varias órdenes. En realidad él se refiere a todos los esfuerzos hechos para elevar el entendimiento humano a un nivel de despertar espiritual, que es el resultado de la purificación de la mente de las limitaciones de barreras tradicionales, así como de las propias ideas preconcebidas construidas en forma inconsciente día a día. Por su naturaleza universal, la sabiduría no puede ponerse en palabras, ni puede identificarse como la propiedad de una sola transmisión. Es un mensaje de “derechos humanos de pensamiento y sentimiento” que ha estado llamando desde la eternidad pero no siempre es escuchado, lo que explica por qué las terminologías artificiales generalmente representan equivocadamente la verdadera comprensión interior. A menos que haya un despertar a los principios morales básicos de honestidad en espiritualidad, el contingente religioso de la humanidad seguirá esclavizado por la tiranía impuesta por la ilusión de la Verdad. Para un Sufí, la diversidad de nombres y formas de las doctrinas religiosas del mundo son como velos que cubren el fenómeno del Espíritu de Guía que se manifiesta constantemente a través de todos los niveles de evolución. Esto explica por qué uno de los grandes ideales de un Sufí es el despertar de las cualidades del corazón, lo que resulta en una mirada más amplia, con un alcance más allá de conceptos de fe y creencia, y con una actitud compasiva hacia los trágicos malentendidos que dividen a los más entusiastas seguidores de las tradiciones religiosas y filosóficas. El Sufí en forma considerada evita hacer gala de conceptos especulativos, usando sólo el lenguaje del corazón al comunicarse con otros, respetuoso de todas las interpretaciones del uno y único objeto de adoración. A través de las épocas, los Mensajeros del mundo han venido a la humanidad con el gran ideal de liberar el impulso religioso de los variados dogmas que han construido una y otra vez, a través de los siglos, teorías especulativas acerca de lo abstracto. Los “seguidores de los seguidores de los seguidores” imponen estas formas sobre creyentes inocentes, perpetuando así el espectro del fanatismo, incluso en esta época en que la ciencia ha catapultado con éxito el conocimiento factual tan lejos como a la superficie de la luna, más allá de las trágicas limitaciones de lo que se dice ser conocimiento religioso, que describe el cielo en términos atractivos para aquellos con mentes cerradas. El mensaje de todos los tiempos, que resuena de nuevo en nuestro siglo, le recuerda a la humanidad que aquellas tradiciones religiosas, altamente respetadas dentro del “museo del pasado”, ahora encaran la realidad de nuevas visiones, tales como la conciencia de la unidad de los ideales religiosos. Obviamente, esto se convierte entendimiento normal tan pronto como la propia mirada interior se abre a la luz de las “perlas del océano de lo no visible” expuesto en todo el simbolismo religioso. Esta luz, que la religión con frecuencia esconde bajo tantas capas de vestido, pretensión y pensamiento fanático, puede también ser vista dentro del propio corazón, el cual, para el místico, es el altar viviente. El mensaje Divino, que viene en todas las épocas bajo diferentes nombres, es ahora el mensaje de sabiduría. Este mensaje no está destinado solamente para una cierta cultura ni tampoco está destinado para tan sólo una parte del mundo; es para toda la humanidad. Es un mensaje universal, expresado en el Culto Universal inspirado por enseñanzas de las grandes religiones, conocidas y desconocidas por el mundo en toda su extensión. El ideal religioso está enfocado sobre el Espíritu de Guía, el Maestro de todos los maestros, que ofrece inspiración al mundo de la ciencia, creatividad al mundo del arte, libertad al mundo social, y para el mundo religioso el entendimiento de lo Divino dentro de toda la creación. A la pregunta ‘¿Qué es el Mensaje?’ la respuesta difiere de acuerdo al entendimiento, pues cada persona representa un punto de vista diferente, sin embargo todos se aventuran a beber de la misma agua, sea llamada una corriente, un río, un lago, el mar, el océano o la Divina fuente en sí misma. A medida que avanzamos con coraje a través de la oscuridad de la ignorancia humana, ondeando en alto la pancarta de la libertad espiritual, quizás podamos descubrir que la verdad puede ser interpretada como una invitación para convertirnos en altares vivientes de todas las creencias religiosas, comunicándonos en la lengua de cada uno mientras nos aferramos a salvo al único secreto que existe hacia la paz interior, hacia la felicidad, hacia la espiritualidad: la supremacía de la verdad que no puede ser definida. Existe sólo una verdad: la nobleza del corazón. Sólo hay un verdadero corazón: sentimientos desinteresados adentro. La naturaleza interior, el omnipresente, es revelada a todos los niveles del entendimiento místico cuando la ilusión del ‘Yo’ es trascendida. Éste es el camino de los sabios, quienes reconocen que todo lo que saben es lo que imaginan saber. La sabiduría es sólo sabiduría no cuando se pretende ante otros acerca de la propia sabiduría, sino cuando se ofrece un ejemplo silencioso del despertar al acertijo eterno: ¿Quién, qué, porqué, cómo, cuál, de dónde, hacia dónde?

Pirani Amina Begum Ora Ray Inayat-Khan - 8 de Mayo de 1892 - 1º de Mayo de 1949

2009-05-01T22:34:00.004-05:00

La sede central del movimiento sufí

Oficina del representante general y del presidente del comité de publicaciones internacionales El Mensaje de Amor, Armonía y Belleza es como una fuente Divina de evolución espiritual que fluye hacia delante a través de nuestro diario vivir en un despertar hacia la pureza y sabiduría, que es la verdadera esencia de todo aquello que se entiende por el término ‘Sufí’.

Despacho del Madar-ul-Maham

Amorosamente Recordada Pirani Amina Begum Ora Ray Inayat-Khan 8 de Mayo de 1892 - 1º de Mayo de 1949 Pirani Amina Begum Ora Ray Inayat-Khan, también llamada Sharda, fue la esposa de nuestro maestro Hazrat Inayat Khan, la madre de sus cuatro hijos, y su apoyo más fiel a través de todos los problemas y tormentas de la vida. A una joven edad dejó casa y familia en los Estados Unidos de América y cruzó los anchos mares para seguir su destino, aceptando con gusto todas las penurias y dificultades que surgieron de la divina misión de su esposo. Hazrat Inayat Khan escribió sobre Amina Begum, “Las pruebas que mi vida estaba destinada a atravesar no fueron de carácter usual, y no fueron una prueba pequeña para ella. Una vida como la mía, que estaba totalmente dedicada a la Causa, y que estaba más y más envuelta en las siempre crecientes actividades del Movimiento Sufí, me retuvieron naturalmente de aquel pensamiento y atención que eran debidos a mi casa y mi familia. La mayoría del tiempo de mi vida he estado obligado a pasar fuera de casa, y cuando estoy en casa, estoy siempre lleno de actividades, cayendo sobre ella el deber de dar la bienvenida a los huéspedes siempre con una sonrisa, en todas las circunstancias. Si no hubiera sido ayudado por ella, mi vida, cargada con una pesada responsabilidad, no me habría permitido nunca dedicarme enteramente a la Orden como lo he hecho. Es por este continuo sacrificio que ella ha mostrado su devoción a la Causa.”

En la semana que marca el aniversario de su nacimiento, que todos aquellos cuyos corazones han sido tocados por el Mensaje Sufí de amor, armonía y belleza recuerden con profunda gratitud y sinceros sentimientos de amor el ejemplo de auto-sacrificio de Pirani Amina Begum.

ALBORADA

…y fue conocida como Amina Begum,

y ¡he aquí! La reina más merecedora de confianza fue para un ‘llamado interior’.

Sus luminosos ojos azules se abrieron a la luz en Albuquerque, Nuevo Méjico, el 8 de mayo de 1892, y su nombre era ‘Ora Ray’, y ¡mirad! Que un aura de rayos fue ella.

Brillantes días soleados zurcieron años cual rosario perlado, diecisiete años de cuentos de hadas, cuando de repente esas mismas costas de su propia tierra madre quedaron por siempre distantes, mientras sus rizos dorados eran mecidos por el viento mientras navegaba sobre el océano hacia la meta de su vida, su Daya, su Todo.

Cuatro pequeños ángeles, respondiendo al llamado de su sueño de hadas, fueron en adelante atesorados cual preciosas joyas en la ‘Morada de Oración’, donde el Rey de su corazón cantaría;

Que la felicidad sea con mis pequeños,

Correcta guía desde Arriba,

Buena fortuna deseo en esta casa

Y mi más profundo amor.

‘Érase una vez’, como comienzan los cuentos de hadas, los caminantes pagarían homenaje al ‘Hogar’, el altar de amor, armonía y belleza, donde música celestial vibraba en aquellos que despertaban a las bendiciones del Espíritu de Guía.

De nuevo se le vio, ofreciendo su Dedicada Misión al altar del auto-sacrificio, en cada instante de diaria agitación. Pronto vino el día cuando el cielo se tornó pálido y gris, y el ‘Llamado al Regreso’ se llevó todos los días felices, dejando atrás nada más que aflicción y lágrimas. Y la voz, dentro de su corazón roto, resonaría diciendo día y noche; No te pongas ansiosa, mi Sharda.

A su servicio debo partir.

Aunque difícil es soportar la partida,

pero es Dios quien lo quiere así.

‘Ya no seré más’, dijo ella, y ¡mirad! No fue más que piel y huesos.

Su alma sollozaba en voz alta:

Oh Muerte, ven, tómame de la mano

Y llévame a los pies de mi Amado

Y con el polvo mi escondida forma-

Y allí déjame descansar.

Entonces, una y otra vez, en defensa del Deber se afanaría de mañana a noche, cuidando de sus ‘Cuatro rubíes’, con tan solo la sombra de la luna para mantener a un lado su dolor.

¿Quién pudo jamás saber cuán cerca estuvo ella del santuario del puro Ideal-Dios, donde sólo pueden estar aquellos cuyos corazones refulgen luminosos?

Murió en Paris en mayo de 1949, pero el Llamado Interior de su ‘Rosario de las cien perlas’ vive y vivirá para siempre.

En profundo homenaje a ‘Amma’, mi ‘Agraciada Madre’,

Hidayat

Cinco características desarrolladas por un Sufí en su Camino hacia la Perfección

2007-07-13T09:51:00.001-05:00

El Sufí no está obligado a seguir ningún principio, pero existen ciertas características favoritas que le facilitan la vida en su camino hacia la perfección. La primera, reconocer lo divino en el ser humano, se desarrolla a su tiempo, de modo que el Sufí lo reconoce en todos, dignos o indignos, sabios o tontos, santos o pecadores. Ve a Dios en todas las formas de vida, y se comporta respecto a todos como un amante o adorador de Dios respecto a Dios. El Sufí no se queja, no envidia a nadie, no refunfuña acerca de nada: “ése me insultó,” o “me trató mal,” o “se portó injustamente,” o “descortésmente.” No se queja, pues la queja proviene de quien piensa la mayor parte del tiempo en sí mismo. Este tiende siempre a la auto-compasión, que es la peor forma de pobreza. Quien es vulnerable a todo lo que proviene de la gente a su alrededor tendrá mil quejas, sea cual fuere su situación en la vida. En un palacio o en una choza, pobre o rico, estará siempre lleno de quejas. Nada le viene bien: para este pobre ser, la vida es la muerte. Acerca de su salud, esta persona se queja mucho de los diversos dolores, dolencias y malestares que sufre. Acerca de amigos y enemigos, tiene mucho que opinar. El Sufí en cambio encuentra la siguiente salida única para las desgracias de esta vida, que siempre inferior a nuestro ideal. Se eleva por encima de ella, tomando con paciencia todo lo que trae. No le importa cómo lo tratan. Su principio es hacer lo mejor que pueda, y en ello encuentra su satisfacción. En vez de depender de la amabilidad de los demás, se conforma con ser amable hacia ellos. Toda persona sabia encontrará a la larga en este principio la clave de su felicidad. Pues no podemos cambiar al mundo, pero sí podemos cambiarnos a nosotros mismos; y no sería poca cosa lograr tratar a los demás como quisiéramos ser tratados. La cuarta característica del Sufí consiste en cumplir con sus obligaciones, considerar lo que los demás esperan de él en la vida y responder a sus demandas gozosa y pacientemente, lo mejor que pueda. La quinta característica del Sufí es la práctica del perdón, mostrando así el Espíritu Divino reflejado en su corazón. El perdón puede hacer la vista gorda, actuando de diversas maneras.El Sufí no necesita hablar de estos cinco principios: necesita llevarlos a la práctica. No manifiesta profesarlos, sino que trata de practicarlos, lo que le permite transitar más fácilmente el camino de la vida

Gracias hermanos cuencanos!!!

2007-06-12T10:45:00.001-05:00

Mensaje de Murshid Nawab, junio 2007

2007-06-08T12:21:00.004-05:00

Amados de Dios:

Con todo amor les envio este inspirador Mensaje de Hazrat Inayat Khan,

para guardar en sus corazones.

Nawab

Mantén ardiendo el fuego que he encendido. Puede parecer muy pequeño para ti, pero una tenue llama, si se mantiene ardiendo, puede ser el medio para iluminar toda una ciudad, y algún día muchas lámparas que serán encendidas con este pequeño fuego, darán luz a miles. Este fuego de verdad es ahora encendido, y su luz nunca se irá. Tu trabajo es cuidar de él y mantenerlo alumbrando. El combustible necesario es cada uno de tus pensamientos, tu fe, tus oraciones, y tus sacrificios. No puedes ver el resultado de esto. La luz nunca puede perderse, he encendido este pequeño fuego con el cual millones de lámparas pueden ser encendidas. Su número no puede ser contado, y otros millones y millones de fuegos pueden ahora ser iluminados. Cuando todos hayan sido alumbrados la llama original morirá, y su lugar no será conocido. En verdad la forma muere y el espíritu vive por siempre. Dios te bendiga.

Hazrat Inayat Khan

Cuenca Mayo 2007... Fotos!!!!

2007-06-06T13:00:00.002-05:00

Algunas fotos del campamento en la sección de Albumes en la parte derecha de este Blog. Un abrazo a todos...que las disfruten!!!

IV Campamento Sufi Panlatino

2007-06-06T12:39:00.000-05:00

Hacer de Dios una Realidad "Todas las riquezas del amor, bondad, tolerancia, y buenas maneras que entonces un hombre refleja, y que proyecta luz hacia otra persona y que destaca esas virtudes en aquella otra, así como al regar una planta se logra que sus hojas y capullos abran y florezcan. Esto nos trae cerca de la perfección de Dios, en Quien solo vemos todo aquello que es perfecto, todo lo que es divino. Como dice la Biblia: "Sed perfectos, como vuestro Padre en el Cielo es perfecto."" Hazrat Inayat Khan